領(lǐng)導(dǎo)力六層次

發(fā)布日期：2014-07-30來源：本網(wǎng)編輯：龔煒

[摘要]“格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下”。從經(jīng)典國學(xué)中體現(xiàn)的六個(gè)層次的領(lǐng)導(dǎo)力，環(huán)環(huán)相扣，層層遞進(jìn)。

　　2003年以來，中建五局每年推薦一本書，其中有《論語》、《孫子兵法》、《道德經(jīng)》等國學(xué)的內(nèi)容。近期，我從國學(xué)中把一些經(jīng)典的內(nèi)容提出來，并將領(lǐng)導(dǎo)力的理論與國學(xué)的思考相結(jié)合，形成“領(lǐng)導(dǎo)力六層次”(如下圖)。

　　什么是領(lǐng)導(dǎo)力?領(lǐng)導(dǎo)力可以分為“格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下”六個(gè)層次。

　　首先要“格物致知”。“格物致知”就是要在實(shí)踐的過程中，了解、認(rèn)識(shí)并掌握客觀的規(guī)律，增加知識(shí)儲(chǔ)備，提高分析水平，增長(zhǎng)處理人和事的能力和智慧。

　　再就是要“誠意正心”。誠意，就是使自己的用心更真誠、更可信、更實(shí)在。正心，就是讓自己的內(nèi)心更正大、更光明。誠意正心，就是讓自己的心靈，變成真正的光明體，發(fā)出信實(shí)、正大的光芒，去引導(dǎo)自己的生命，走向光明、正大的路程，去點(diǎn)亮自己，去照亮別人和周圍的世界。誠意正心是人的生命最核心的部分。

　　然后是“修身”，“修身”講的是修養(yǎng)外在的氣質(zhì)和行為。孟子說，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。修身是齊家、治國、平天下的根本。而后才是“齊家”。我們企業(yè)也是一個(gè)家，是一個(gè)大家庭。治理企業(yè)也是“齊家”的一部分。如果能力再強(qiáng)一點(diǎn)，可以“治國”，然后再是“平天下”。這是從內(nèi)到外、自近而遠(yuǎn)地闡述領(lǐng)導(dǎo)力。

　　在“領(lǐng)導(dǎo)力六層次”中，“平天下”是最厲害的。武力“平天下”算一個(gè)方面，但更重要的是思想領(lǐng)域的“平天下”?？追蜃泳褪且粋€(gè)代表。孔夫子用儒家思想來“平天下”，老子用“道”來“平天下”。當(dāng)然，秦始皇通過武力也叫“平天下”，但他是有限的。毛澤東建立 該算是一個(gè)高峰。“治國”，剛才講的這些皇帝們、偉人們，就是治理國家的。我們大家平時(shí)講起“治國”、“平天下”的時(shí)候，好像這些離我們比較遠(yuǎn)，其實(shí)不然。如果從廣義的層面講，可以說，每個(gè)人都把自己修養(yǎng)好了，每個(gè)企業(yè)都把自己治理好了，天下國家自然也就好了。這也是治國、平天下。從這個(gè)角度講，治國、平天下離我們并不遙遠(yuǎn)。包括我們對(duì)國家有一些建設(shè)性的想法，都可以提出來，大家都來傳遞正能量，這就是為“治國”、“平天下”做貢獻(xiàn)。然后是“齊家”的層面，怎么才能“齊家”呢?要“修身”。這“修身”怎么修呢?要“誠意正心”。怎么去達(dá)到“誠意正心”呢?要“格物致知”。

　　“領(lǐng)導(dǎo)力六層次”，從里到外是一種能量的散發(fā)，從外到里是對(duì)能力的要求，這就是領(lǐng)導(dǎo)力六層次模型所要反映的。為了更好地說明這個(gè)模型，筆者將引用一些古典、經(jīng)典來一一做出解釋。

　　第一層，格物致知

　　《道德經(jīng)》開篇的第一句話就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。“格物致知”，就是要找出規(guī)律。規(guī)律是什么?是“道”。什么是“道”?“道可道，非常道”。“道”是“道”不出來、表述不出來的，一旦能“道”出來，那就不是“道”了。包括“名可名，非常名”，也是同樣的意思。但是，雖然“格物致知”的規(guī)律是摸不著的，但又是客觀存在的。

　　不管是很大的事物，如宇宙，或很小的事物，如基因，人類都沒法改變，只有在可操作的范圍內(nèi)，認(rèn)識(shí)這種大的規(guī)律、小的規(guī)律，并遵循這種規(guī)律，運(yùn)用這種規(guī)律。這樣，你才能得到好處。否則的話，你就要受到懲罰。企業(yè)運(yùn)行也有自己的規(guī)律，比如說中建五局搞三大業(yè)務(wù)板塊，推動(dòng)轉(zhuǎn)型升級(jí)，使我們十年來保持企業(yè)高速健康發(fā)展也有一定的規(guī)律，我們?cè)趺礃尤フJ(rèn)識(shí)這種規(guī)律。將其運(yùn)用于我們的實(shí)踐，是非常重要的。

　　“格物致知”這個(gè)層面，《道德經(jīng)》里還有一句話可以闡述，就是：“道常無，名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”意思就是，“道”雖然很樸素，很小，但天下沒有能讓它臣服的，人們只能夠臣服于它。當(dāng)王侯的人，如果能夠守住這個(gè)“道”，萬物自然而然就臣服于你，人們不需要給萬物下達(dá)各種指令，他們就可以自動(dòng)均衡地發(fā)展了。我們不是“侯王”，但是如果我們能守住“道”，一切問題都可以迎刃而解，一切艱難也都可以像步履平地一樣通過，萬物都會(huì)順暢地聽我們擺布。所以，我們一定要遵循“道”，遵循事物的規(guī)律，遵循適合我們企業(yè)發(fā)展的獨(dú)特的“道”。

　　第二層，誠意正心

　　如何做到“誠意正心”呢?首先，要像《論語》所說：“民無信不立”。民，可以是講眾人，也可以是講個(gè)體。大到一個(gè)國家，一個(gè)民族，無信不立。小到一個(gè)家庭，一個(gè)個(gè)體，也是無信不立。你要想“立”，你就必須講“信”，這是最根本的。你不講“信”，最后傷害的是自己，你就“立”不起來。

　　“誠意正心”，除了“信”，還要做到“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，這是我們修煉的三個(gè)層次，其中“修己以敬”，是最基本的前提，然后再“安人”，再“安百姓”。如果我們連“安百姓”都能做到了，那就比堯舜還做得好。堯舜是古圣先賢，我們每個(gè)人都要向他們看齊，就像毛澤東講的“六億神州盡舜堯”，那整個(gè)社會(huì)就肯定是好的了。

　　《道德經(jīng)》里還有的一句話，“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長(zhǎng)”。這句話什么意思呢?就是，自己愛表現(xiàn)、愛張揚(yáng)的人，不夠明智，不夠聰明;自己認(rèn)為自己一貫正確的人，不能彰顯，不能被別人認(rèn)可;自己認(rèn)為自己做了很大貢獻(xiàn)的人，其實(shí)并沒有功勞;自己不虛心，總喜歡驕傲自滿的人，不能夠長(zhǎng)遠(yuǎn)。我們要“誠意正心”，就不要做“自見者，自是者，自伐者，自矜者”。

　　如何審視自己是否做到“誠意正心”呢，“君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思維，見德思義”。就是說在這九個(gè)方面，你要不斷去“誠意正心”?？吹臅r(shí)候，你要思考自己看清楚了沒有，不要什么事情都沒看明白，就作出決定;聽的時(shí)候，你聽清楚了沒有，同樣需要思考;你的面部表情，是不是做到溫順謙讓了，是不是還是“張牙舞爪”的，不夠恭敬，不夠溫順，不夠溫和;你的外貌、形體是不是對(duì)人恭敬，能給人留下一個(gè)好的形象;你是不是忠誠你的上級(jí)，忠誠你的國家，忠于你的誓言和諾言;你做事的時(shí)候，是不是敬業(yè)愛崗，是不是懷著一種恭敬的心情去做，是當(dāng)“差事”還是當(dāng)“事業(yè)”在對(duì)待;有疑問的時(shí)候，你是不是認(rèn)真分析尋求答案，有沒有想當(dāng)然;遇到不平，你有沒有發(fā)怒，有沒有想到發(fā)怒可能帶來的難處;得到了，有沒有想想，是不是符合道義，符合正義，符合法律，符合公理，等等。我想，“誠意正心”，你能做到這幾條，就算差不多了。

　　第三層，修身

　　在“修身”的層面，我總結(jié)了君子的十種品格，簡(jiǎn)稱“君子十品”。君子第一品——孝和仁，即：“君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本乎”。除了孝弟，君子還要做到：“君子不重則不威。學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改”。就是說，君子只有莊重才有威嚴(yán)。人與人之間需要互相尊重。不莊重就會(huì)輕浮，無法沉淀。君子要善于學(xué)習(xí)，因?yàn)閷W(xué)習(xí)可以使人不閉塞。更重要的是，君子要講忠信。不要與自己不同道的人交朋友。有了毛病不要忌憚不要掩飾，改正錯(cuò)誤就好了。

　　君子第二品——學(xué)習(xí)。子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎，有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎”。“時(shí)習(xí)之”說的是“好書不厭百回讀”，要不斷地練習(xí)，不斷地學(xué)習(xí)。學(xué)到老，活到老，活到老，學(xué)到老。在這句話中的“習(xí)”不僅是復(fù)習(xí)，還是練習(xí)的含義。練習(xí)是最重要的，學(xué)完后是為了去用的，能用學(xué)到的知識(shí)去指導(dǎo)實(shí)踐，當(dāng)然是一件喜悅的事了。

　　對(duì)“人不知而不慍”，還有一個(gè)注釋，子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”意思是君子只需擔(dān)憂自己沒有能力，不要擔(dān)心人家不知道你有能力。你只要真有本事，大家就會(huì)知道，一時(shí)不知道，以后也會(huì)知道。

　　君子第三品——言與行。“君子訥于言而敏于行”，就是說話的時(shí)候要三思，行動(dòng)的時(shí)候要敏捷快速。“君子恥其言而過其行”。對(duì)于言過其行、言過其實(shí)，君子是感到恥辱的。這是講“言”與“行”的關(guān)系。沒本事不要急于說大話，吹牛吹不起高樓大廈。我們應(yīng)該少說多做，在做中學(xué)，在學(xué)中成長(zhǎng)，長(zhǎng)到一定程度，不用說，大家也都會(huì)看到，大家也就知道你了。

　　君子第四品——義和利。“君子喻于義，小人喻于利，君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠，君子固窮，小人窮斯濫矣”。君子對(duì)“義”看得比較重，小人對(duì)“利”看得比較重;君子心中思考的是德行，小人考慮的是小利、私利;君子行動(dòng)前參考道德法規(guī)，小人往往有僥幸的心里，總想干一些壞事又不被人發(fā)現(xiàn);君子在窮的時(shí)候能夠安于貧困，小人就開始亂七八糟了。所以，即使遇到最困難的情況，也能做到堅(jiān)守底線，這才是君子的行為。

　　君子第五品——交友。“君子和而不同，小人同而不和;君子周而不比，小人比而不周”。君子態(tài)度和順，但不會(huì)茍同別人。小人容易附和別人的意見，但其實(shí)不能與別人和睦相處。小人總是同流合污的，君子有他的原則性。君子怎么去交朋友呢?直率的，心胸廣闊、能夠體諒別人的，見多識(shí)廣的，都是有益的朋友;性格古怪的，優(yōu)柔寡斷的，使壞、搞陰謀詭計(jì)的小人與佞臣，這些人不要交。

　　君子第六品——待人處事。“君子成人之美不成人之惡，小人反是”。君子能反思自己的毛病，小人往往找別人的毛病。其實(shí)，我們每個(gè)人身上，都既有君子的成分，也有小人的成分，如果我們把身上小人的品行都修正了，就只剩下君子的品行了。要把君子的行為發(fā)揚(yáng)光大，把小人的行為去除，這是修煉的本質(zhì)。

　　君子第七品——敬畏心。子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”是不是有所敬畏，這是君子和小人的區(qū)別。君子有三畏：對(duì)于天命和規(guī)律性要尊重，對(duì)于上級(jí)和長(zhǎng)者要敬畏，對(duì)于圣人的教誨要聽從。小人不知道敬畏，也不知道害怕。“狎大人”，就是對(duì)長(zhǎng)者不敬重、不尊重。

　　君子第八品——如何對(duì)待錯(cuò)誤。子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之;更也，人皆仰之。”君子的過錯(cuò)像日食月食。日食月食誰都看得見。但君子只要把錯(cuò)誤改正了，人人都景仰他。有了錯(cuò)誤，不要試圖去掩蓋，因?yàn)檠谏w需要謊言，謊言多了，你就“圓”不過來了。犯了錯(cuò)誤不如坦然面對(duì)，聞過則改，善莫大焉。

　　君子第九品——人生態(tài)度。子曰：“不知命，無以為君子也;不知禮，無以立也;不知言，無以知人也。”天命就是一種規(guī)律性的東西，你對(duì)規(guī)律性沒有認(rèn)識(shí)，違背規(guī)律去行事，就無以成為君子;不知禮節(jié)，你就不足以在社會(huì)立足;不能了解言語背后的含義，你就不能真正地懂得一個(gè)人。所以要“知命，知禮，知言”，尊崇好的東西，明辨是非，要正面地去理解同事和領(lǐng)導(dǎo)的批評(píng)。

　　君子第十品——綜合儀態(tài)。子謂子產(chǎn)：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”這四句話是孔子評(píng)價(jià)鄭國的宰相子產(chǎn)的，說他身上有四點(diǎn)最能體現(xiàn)君子的風(fēng)范：第一點(diǎn)就是嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待自己、恭敬自己、尊重自己。第二點(diǎn)就是尊重上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)，包括對(duì)事業(yè)或者說職業(yè)要敬業(yè)。第三點(diǎn)就是對(duì)老百姓、對(duì)下屬要施以恩惠。第四點(diǎn)是指在用人的時(shí)候要講義。另外，還有一句話，是形容君子給人的印象與感覺。“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，君子外表很莊嚴(yán)、很威嚴(yán)，有點(diǎn)可怕的味道;但是接近他的時(shí)候，感覺很溫和、寬厚;聽他講話，則嚴(yán)謹(jǐn)不茍，很有指導(dǎo)性，都是一針見血的道理。

　　第四層，齊家

　　“齊家”，在企業(yè)管理中可引申為帶團(tuán)隊(duì)。“政者，正也，子率以正，孰敢不正。其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”。一個(gè)團(tuán)隊(duì)要帶好，以身作則最重要!這個(gè)道理很簡(jiǎn)單，但是要做到還是不容易的。

　　《孫子兵法》有云：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也”。將士卒視作嬰兒一樣地愛護(hù)，他就可以跟你一起赴湯蹈火;將士卒視同自己的愛子一樣，他就可以為你犧牲自己的生命。如果你只是一味地寬厚，那你就不能指揮他;你過度溺愛他，即使他犯了錯(cuò)，你也不整治他，嬌生慣養(yǎng)，最后他就是不能用的廢物。所以，帶隊(duì)伍不能“厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治”。一定要厚待而有原則。團(tuán)隊(duì)內(nèi)部，要堅(jiān)持批評(píng)與自我批評(píng)，要強(qiáng)調(diào)紀(jì)律性。否則，你的團(tuán)隊(duì)是帶不好的。

　　另外，《道德經(jīng)》里有一句話，也是講帶隊(duì)伍的：“太上，不知有之;其次，親之譽(yù)之;其次，畏之;其次，侮之。”什么意思呢?領(lǐng)導(dǎo)有四種境界，第一種叫“不知有之”，不知道他的存在，自然就和諧了，這是最高的境界;第二個(gè)境界，“親之譽(yù)之”，大家很親愛他，稱贊他，美譽(yù)他;第三個(gè)境界是“懼之畏之”，就是害怕他;第四個(gè)層次叫“惡之侮之”，大家都不尊重這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)，這是最糟糕的了。我感覺，做領(lǐng)導(dǎo)的，要好好修煉自己的領(lǐng)導(dǎo)力，不僅應(yīng)該做到第三個(gè)層次，還應(yīng)該做到第二個(gè)層次，最好是能達(dá)到第一個(gè)層次。

　　第五層，治國

　　“民為貴，社稷次之，君為輕”。這句說的是民本的思想。領(lǐng)導(dǎo)需要把你的下屬、你的“臣民”、你的國民，看得很重要。

　　還有一句，“子路問政，子曰：“先之，勞之”，請(qǐng)益，曰：“無倦”。子路問怎么樣治理國家，如何為政，孔子答，要“先之、勞之”，就是你要先做榜樣，你要求人家做到的，自己要先做到。你要下屬好好工作，你自己首先要把工作做好。“無倦”，就是做到了“先之、勞之”，還要不知疲倦，持之以恒。領(lǐng)導(dǎo)者帶隊(duì)伍，治理國家，自己首先要做榜樣，榜樣的力量是無窮的。

　　“大道之行也，天下為公。選賢與能,講信修睦”，這是《禮記》中的一句話?！痘茨献印分杏幸痪?ldquo;公正無私，一言而萬民齊”。一言而萬民齊，靠的是公正無私。五局這些年的發(fā)展，一個(gè)最重要的保障就是公平公正的機(jī)制。還有一句來自《道德經(jīng)》，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。就是說，要以清靜之道治國,以詭奇的方法用兵,以不攪擾人民來治理天下。所以有這句話：“治大國如烹小鮮”，治理一個(gè)大的國家，要像烹制小魚一樣地用心。

　　第六層，平天下

　　“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定”。要遵守“道”，掌握規(guī)律。“道”無處不在，侯王若能守之，萬物自己就會(huì)自律。當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的，就是要做到讓“萬物自化”。如果個(gè)人欲望發(fā)作了怎么辦呢?“吾將以無名之樸鎮(zhèn)之”。“無名之樸”就是“道”啊。用“無名之樸”鎮(zhèn)之，大家就沒有私欲了。“不欲以靜，天下將自定”，沒有了壞的欲望，沒有了個(gè)人私心，天下就會(huì)自定。追求萬物自化，追求天下自定，這是最高的境界。如果我們的領(lǐng)導(dǎo)力能夠達(dá)到這種程度，那就是卓越的、偉大的了。我們“雖不能至，心向往之”，只要沿著這個(gè)方向去努力，我相信我們就會(huì)有進(jìn)步。(作者系中國建筑第五工程局有限公司董事長(zhǎng) 魯貴卿)

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